¿Qué es el Sistema Normativo Wayuu?

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Manuel Román Fernández

A partir de los análisis y de profundas reflexiones de los mayores, entre ellos el pütchipü’ü, que es la autoridad moral que regula y hace el control social mediante la aplicación del Sistema Normativo, sobre el pueblo wayuu y la ouutsü, que es la autoridad espiritual, que regula el estado anímico y de salud del individuo wayuu, podemos decir que ellos tienen una gran relevancia dentro de la sociedad wayuu.

Vale acotar, que dentro del pueblo wayuu no existe un sistema de régimen centralizado y dominante, que además esté concentrado en una sola persona o entidad alguna. Dentro de su estructura u organización social, no es posible afirmar la existencia de un poder articulado por un jefe o persona autoritaria, que pueda centralizar políticamente a todos los clanes o comunidad en general. Algunos escritores y personas, atribuyen la existencia de supuestos caciques, pero la misma conformación social de los wayuu, ha negado ésta afirmación, puesto que la mujer, es el eje central de cada uno de los clanes. Su función en la familia consiste en transmitir el linaje y los valores culturales los cuales le otorgan el carácter de imagen protectora de valores éticos, morales, espirituales y artísticos.

Para entender y comprender una real definición de lo que es el Sistema Normativo wayuu, debo destacar cada uno de los elementos que lo conforma siendo, El pütchipü’ü, conocido en el mundo Occidental como “palabrero”, es uno de los aspectos a destacar en el presente trabajo que ofrecemos. Es bueno aclarar que el pütchipü’ü no es un abogado, no es un administrador de Justicia, y no es un Juez, dentro de la sociedad wayuu. El pütchipü’ü es una persona pensadora de lo pacífico, que conoce profundamente el Sistema Normativo Wayuu, es decir, que es una persona conocedora de las normas establecidas ancestralmente, además de conocer todos los valores de la cultura wayuu. El pütchipü’ü es una persona ejemplar, es un hombre de palabras muy sabias.

El Sistema Normativo Wayuu, mal llamado en el mundo Occidental “Ley Guajira”, es definido como: “El conjunto de normas, principios, procedimientos y ritos que regulan el comportamiento social y espiritual de los miembros wayuu”; El “palabrero” es una persona conocedora de todos los valores y principios de su cultura, por lo que maneja muy bien las normas y es quien orienta a las familias en los momentos de conflicto, para resolver sus diferencias a partir de las normas sociales de la sociedad wayuu. Por tal razón, el pütchipü’ü es la persona que posee la mayor facultad de resolver un conflicto, una diferencia, a partir de los valores culturales wayuu, es una autoridad moral en la cultura que busca restablecer las relaciones sociales entre los individuos, esta al cargo del control de la parte social.

Parte de los elementos que conforman el Sistema Normativo Wayuu establecidos en la cultura, según Guillermo Ojeda: “tiene que ver con las funciones diferenciales del hombre y la mujer, así, sobre el pütchipü’ü, reposa la figura masculina del hombre y junto con él, la figura de la mujer ouutsü, que es la autoridad espiritual, la guía espiritual, la guía religiosa en la cultura wayuu que orienta desde lo individual, el comportamiento del individuo, a través de rituales y desde la’pü: “el sueño”, en complemento con la aplicación de wunu’u: la medicina natural y ancestral, que busca restablecer la relación espiritual del individuo con el entorno. Estas funciones, se desprende desde la misma cosmovisión wayuu, de la relación wayuu con la naturaleza, wayuu quiere decir, nosotros, personas con espíritu. La relación del hombre con la naturaleza, es de hermandad con el entorno natural. El pütchipü’ü, busca restablecer la armonía para la convivencia, para la relación humana, a través de la compensación y la mujer ouutsü, también lo hace, por eso, ella solicita de determinados sacrificios de animales, como compensación o indemnización para el restablecimiento espiritual del individuo”, dijo Ojeda.

Sin el pütchipü’ü, el Sistema Normativo wayuu no es posible. Él es quien lo aplica, de ahí que la capacidad de persuasión de un palabrero está en la retórica que él adquiere, la cual, es una forma de hacer pedagogía, de hacer comprender que la mejor forma de resolver un problema es a través del diálogo, con el uso de la palabra, mediante el acuerdo pacífico y de convivencia. Esto explica por qué del Sistema Normativo wayuu lo conforman varios hilos o sistemas muy complejos en la oralidad a través de pütchi: “la palabra”.

Otros de los elementos tienen que ver con la cosmovisión wayuu, de cómo vemos el mundo astronómico, y todo lo que engloba y qué nos une al sistema sideral, a Mma, y el espacio, la relación del hombre wayuu con la naturaleza, siempre ha sido determinante en la sociedad, al reconocer a Mma (“la tierra”) como madre antigua y a Juya (“el agua”: la lluvia), como el padre antiguo, de donde nacieron los wayuu, esto explica y determina el nacimiento, somos hijos de Mma, de ella nacimos, somos producto de un parto y no de una creación, como nos quieren hacer ver, por lo que el pueblo wayuu nació a partir de la unión de dos principios, uno femenino y otro masculino. Esto explica la relación de hermandad y conservación que hay entre los wayuu y su entorno con los elementos naturales, es un deber de vida, el preservar   una relación con los otros elementos, de ésta forma es que se considera que el aseyuu es el espíritu protector, la esencia espiritual que se debe conservar en cada uno, es lo que debe permanecer siempre entre los wayuu.

José Manuel Pana, mediador y pacificador de reconocida trayectoria, nos explica, aspectos acerca del collar como elemento de compensación: “Cuando se entregan prendas, collares, que tienen un significado profundo en lo espiritual para los wayuu, nosotros como piedra, como permanencia, como elemento, que son de color rojo, están asociados a la carne de la mujer, al linaje de la familia; además las especies de animales que se entregan, son para la reproducción, donde se adquiere un compromiso, porque esos animales hacen parte de nuestra vida, son los que garantizan nuestra vida, es para reproducirlos y garantizar el bienestar de los sobrinos, de todo el linaje. Cuando una familia entrega elementos de compensación en la cultura wayuu, son acuerdos entre dos linajes, entre dos las familias. El vínculo familiar es por las personas y el bien de los hijos, para sostenerlos y preservar la familia. La mujer wayuu busca y tiene claro es que el afecto entre el hombre y la mujer se construye en pareja. Lo que se busca es el equilibrio entre la mujer, conserve la armonía, para eso es necesario los hombres, el tío materno, puedan mantener esa relación de armonía, de respeto entre los dos, que es lo mismo de que la vida no se garantiza si la tierra no garantiza la vida, es decir, Mma (‘la tierra’) es fecundidad y Juya (‘la lluvia’) es fertilidad, entonces, la vida se garantiza a partir de la relación de ellos dos”, agregó el experto pütchipü’ü, agregó Pana.

Análisis etimológico de la palabra WAYUU:

La palabra wa, viene de waya, “nosotros”. La palabra yuu: viene de una esencia espiritual aseyuu, que es el espíritu protector de cada individuo, de cada elemento que está en la naturaleza. Naa Wunu’uliakana (los árboles o plantas), tuu i’pakalü (las rocas), tuu Schikat o Suchi (los ríos), tuu Uuchikat (los cerros), poseen aseyuu, es decir, que ellos poseen una vida espiritual, que se pueden poner en contacto con los demás espíritus de la naturaleza. Por tal motivo, la ouutsü, busca restablecer una relación, de armonía con los demás espíritus de la naturaleza, así explica Guillermo Ojeda en su análisis acerca de lo que significa la palabra wayuu.

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